現代日本におけるオルタナティヴな「子産み・子育て」の思想と実践――「母」なるものをめぐって

■授業日程

■授業の概要と方法

■受講生の到達目標

■講義内容

第1回：「授業の進めかたについて」［2018/09/28］

第2回：「いま「家族」について学ぶにあたって必要な視角（1）」［2018/10/05］

第3回：「いま「家族」について学ぶにあたって必要な視角（2）」［2018/10/12］

山田　障害児を普通学校へというと、「障害児だと認めたくなくて見栄で行かせてる」という人もいるけど、見栄で、あんな苦労はできない。▽△
　でもね、養護学校って整然としていて、まわりは全部障害者で、世間とはちがう世界です。たとえば授業をさぼるなんてことはありえない。親だってふつうはある程度、権利を主張できるけれど、養護学校では反論なんてできない。「障害児の親」らしい生き方みたいなものがあって、障害児の母親が仕事をもつなんてダメということになる。
立岩　ごくごく原則的なことになるけど、子どもに対する責任は子どもの親が負うべきなのかと。子どもに対する大人の責任はある。けれども、その責任は親と親でない人と、基本的には、同じです。もちろん、実際には特定の大人、多くの場合親が関わることになる。けれどその他の多くの人も経済的な支援や、いろんな関わり方ができる。そしてそれは、もし親に義務があると言うなら、それと同じだけは、親でない人にとっても義務だということです。
　こういう負担とか義務とかいう部分については、すくなくとも「建て前」としては、はっきりしたことを言えるようになってきたかな、とも思うんです。（立岩［2018:365-366］）

• 社納　他人なら介護者をチェンジしたり、割り切って考えることもできますが、親となるとそうもいきませんよね。障害の度合いによって違うでしょうが、よかれと思って世話を焼き過ぎてしまったり、ハードなリハビリに邁進したりするケースも多いようです。行動は正反対ですが、どちらも「親の責任」を必要以上に抱え込んでいるように見えます。
  立岩　そうですね。だからまず、「私に（障害者の親という）責任はない」と思うことです。なかなかそうは思えないでしょうが。「（親なんだから）責任がある」というのも思い込みなんだけど、僕らの社会ではそっちの思い込みの方が自然なようなものになってしまっているでしょう。だから敢えて「この子はこの子。▽△私は私。なにもかも責任を負ってやることはできない」と思っていい、むしろそう思うべきだと考えてほしいんです。（pp.345-346）
• 〔立岩：〕いずれにしても、「どんな子どもが生まれても、それは親の責任ではない」ということをはっきりさせておかないと、いろんなところで親の責任や義務だという話になります。だから無理をしてでも親自身が責任感や義務感を切り捨てていかないと、ちょっとやばい。（p.346）
• 〔立岩：〕もちろん自己決定が「できる」ということが人としての資格でもなければ、一番大切な価値でもありません。現実問題として「できない」人もいます。すると「代わりに決めてあげる」という場面が残りますね。そこで次は「どういうふうに代わりに決めたらいいのか」というのがテーマになります。つづく、みたいな（笑）。（p.347）

第4回：「“産む／産まない”ד障害”」［2018/10/19］

• 米津　今思い返すと大橋さんと私は八〇年代から運動を共にしていますね。｜一九八二年に優生保護法の改悪案が出てくるかもしれないと言われた時期からです。「青い芝の会」の人たちとも集会で接する機会がありました。実は大橋さんとは『現代思想』一九九八年二月号［…］で対話した記事［…］があります。そこに、刑法・堕胎罪の撤廃を求めている「SOSHIREN」と、障害女性の自立促進をめざす「DPI女性障害者ネットワーク」（DPI女性ネット）が、大宮で九七年一一月に第七回「女［わたし］のからだから合宿」をしたときの話が出てきます。｜［…］確かDPI女性ネットのMさんからだったと思いますが、「優生保護法で障害者は殺される存在だ、障害のない女は差別はあるかもしれないけれど殺されないじゃないか」という意味の発言があった。（p.150）
• 米津　七〇年代の優生保護法改悪阻止に対しては、女性の運動と障害者運動が一緒に組んで闘いましたが、その過程で障害者から女性に対する痛烈な批判や疑問が出されました。「産む産まないは女が決める」と言うのは、胎児に障害があったら産まないということか、胎児条項をどう考えているのかと。それに必死に応えて優生思想について考えながら、でも女性が障害者の言い分に屈するとか支援の立場に立つとかではなくて、「女性は国家からも誰からも介入されずに子どもをもつかもたないかを自分で決めたい」というところは譲るまいと頑張ってきました。その上で、女性自身の問題として優生政策に反対するようになった。女性は、国から性と生殖を支配されるということで被害を受ける立場ですが、女性が障害者を排除する道具として位置づけられる構造のなかで、そんな役割を担わされてしまうのは嫌だと。とても厳しい経験ではありましたが、この経験をしたおかげで、女性運動は豊かになったと思っています。自分は被害者という立場にだけ居るわけではなくて、誰かとの組み合わせによっては加害の立場になるとわかったからです。（p.151）
• 〔米津：〕実際に、障害者と一緒に闘って七〇年代の改悪を阻止することができました。それは一緒に組んだからできたと信じています。もし別々に闘っていたら分断されて、阻止はできなかったと思います。でもそのときに障害者と女性が心を割って話ができたかというと、それはできませんでした。［…］女は母として子ども（胎児）をまもるべきだろうと暗に言われている気がして、反発を感じました。女性が障害者排除の道具になる構造から対立がおきる。それを越えるのは難しいです。「青い芝」などの男性たちとは、その後もずっといろいろな場所でぶつかりました。真剣に。（p.151）
• 〔米津：〕その後、どうやら改悪案は出ないという状況で、SOSHIRENの運動はそのまま続けていくという時期▽△に、堤愛子さんたちと交流をしていました。DPI女性ネットができる八六年よりも前のことですね。あの辺からだんだん女性同士で話せるようになりました。｜しかし、九七合宿の最後に出てきたような、「障害のない女性が受けている差別と障害のある私たちの受けているそれは違う」ということはずっとその後も言われて、障害のない女性の側からはなかなかそれに表立って反論しにくい雰囲気がありました。（pp.151-152）
• 大橋　私は八二年から「'82優生保護法改悪阻止連絡会」（九六年までは阻止連、それ以降はSOSHIREN）に関わりましたが、その二年前の一九八〇年、渡部昇一が『週刊現代』に「神聖な義務」という文章を発表しました（血友病とわかって子どもをあきらめなかった＝「未然に」避けなかった大西巨人は神聖な義務に反するという趣旨）。渡部氏は私が通っていた大学の教授だったので、彼の主張を批判する活動を、軟弱な形ですが、やりました。（p.152）
• 〔大橋：〕八二年の優生保護法改悪案反対運動における障害者との交流は、七〇年代を踏まえていろいろな場面であったと思いますし、そもそも阻止連はたくさんのグループの連絡会なので、障害者の介助をしている人、地域で障害者との共生を目指している人もいたと思います。｜そういうつながりがあったから、全国障害者解放運動連絡会議（全障連）の大会か何かに阻止連の何人かで参加したり、阻止連の集会に来てもらうための準備で障害をもつ女性に会いに行ったりしていました。七〇年代のような「お腹の赤ちゃんに障害があったら産むのか」と障害者が突きつけるとい▽△う場面はあまりなかったと私は思いますが、「産むか産まないかを選ぶという女の運動の主張は自分たちの現状とかけ離れすぎている」という苛立ちや怒りが強かった記憶があります。結婚についても、女の運動は婚姻制度の家父長制支配や女性差別、戸籍の管理制度を批判しているのに対して、障害者運動をしている女性は、結婚から排除され、恋愛や性的関係は想定外とされている、その現実をわかっているのか？という突きつけだった。奪われている結婚や妊娠・出産への欲望を表現し実現することが彼女たちの闘いになるのだろうけれど、女の運動では自分たちが束縛されているから抵抗して崩そうとしているものを、女性障害者が肯定して望んでいる構図になってしまい、けっこう混乱しました。（pp.152-153）
• 〔大橋：〕障害者運動をやってきた人からすれば、「何をいまさら」と感じるでしょうけれども、七〇年代の女性運動では中絶禁止法という捉え方も多くて、優生思想や障害者差別にまで思いいたる余裕がない面もあったのかなとも思いました。｜その後の八二年までの年月の間に、優生思想の問題が共有されるようになってきたのかもしれません。［…］八五年の「母子保健法の改悪に反対し、母子保健のあり方を考える全国連絡会」は私たち阻止連、全障連、ふぇみん婦人民主クラブ、自治労、青い芝の会などがメンバーでした。（p.155）
• 米津　最近でも、出生前検査を受けたことを後ろめたく思うという、妊婦さんの声を聞くことがあります。女性が障害者を排除する役割をもたされているのって、こういうことなんだ、本当に根深くて女性にとって苦しいことなんだと思います。私は、障害者の自分が優生政策に反対を言うのは当たり前だと思っているのだけれど、女性運動の場で私がそれを言ったときに、みんなが同意してくれるとすごくホッとして、その後で一瞬不安になります。障害者の私が言っているから、同意してくれるのかなと思ってしまう。（p.156）
• 〔大橋：〕女性の選択という観点からすれば、あらかじめ調べられることは知っておきたい、なるべく情報を得た上での選択が大事です。でも、一九九六年まで障害者差別を明記していた優生保護法が存在し、過去への検証も謝罪もしていない日本では、胎児条項がもたらす意味も欧米とは違ってきます。胎児検査を使う個々人を非難したり使うなと言ったりするのではないけれど、〔2016年のCEDAWでの発表は〕技術そのものの問題性、技術が余計に人を苦しめることを、他のジャンルの女性運動の人にも伝える機会になりました。（p.157）
• 米津　出生前検査に限らず、生殖補助医療が出てきたすぐのころSOSHIRENは、「そんなものは駄目だ」ときっぱり言っていました。しかし、使う人が出てくるとその技術を批判することが、使う人を批判することになってしまう問題があります。すごく批判しづらいと思うようになったけど、じゃあ何も言わなくてもいいかというとそういうわけにもいかず、本当にものすごく気持ちが揺れ動きます。妊娠させる技術も検査もが女性の体を侵襲する度合いが減ってくると、使う人が徐々に増えてくる。そして技術を使うことが世の中の標準になってしまう時代が到来するのではと不安です。
  大橋　「安心のために受けましょう」とお医者さんは言うから、自分はまさか何にも引っかからないだろうと思って受けるということがありますよね。
  米津　企業が検査技術を開発して病院に売り込んで、病院は患者向けのメニューに加える。まさに「優生思想の商業化」が進んでいます。（p.158）
• 〔大橋：〕米津さんが言った、不妊治療自体にも批判的だった活動は、ちょうど不妊治療が新聞記事で出始めた八六年の頃にやっていた、「生殖技術を問う、発言する女の会」です。［…］「子どもがいない人生＝不幸せ？」と言いたかったのですが、不妊治療をする人が増えてくると、不妊治療を必要とさせる世の中の雰囲気を批判しているのに、不妊治療する女性を責めているような構図になってしまいました。［…］でもあれから二〇年以上経ち、これだけ不妊治療や生殖技術が進み、不妊の定義が二年から一年に短縮されると、批判する主張が存在することで、治療への疑問や改善もなされやすくなるだろうと思います。その反省を踏まえると、出生前検査や着床前診断に対して、原則主義と揶揄されても、批判する必要があるかもしれません。（p.158）
• 〔米津：〕〔出生前検査で〕受けるときにそこまで考えていなくて、「まさか」に遭遇してしまう場合があります。そんなときの経験について何か言いたい人はいるかもしれない。どんなに混乱したか、不安だったか、どうして欲しかったかとか。それはとても大事なことで、他の問題でそういうことが起きたら、社会に訴える声として結集しそうなのに、そうならない。たぶん、出生前検査を受けたこと自体、語る難しさがあるから。それに、妊婦さんでいる期間はすごく短くて発信する余裕はないから、運動になりにくいのかなと思います。（p.161）
• 〔大橋：〕優生思想に反対しようというとき、障害のある胎児が中絶されられていくというところでは、「中絶＝悪」ということで、堕胎罪あるいは法律ではなくても中絶を罪悪視する見方と地続きになってしまう面は否めないのかもしれません。（p.162）
• 〔米津：〕産まない手段としての中絶はリプロダクティブ・ライツに含まれるけど、障害のあるなしで選んで産むことはリプロダクティブ・ライツに含まれないというのはすっと言えても……。（p.163）
• 〔米津：〕出生前の検査を受ける人の多くは、子どもはほしい人でしょう。今は子どもはもてないという人は、検査をしないで中絶に進むでしょう。子どもを選んで産むためのと、選ぶまでもない中絶の違いはあると思います。検査をして選ばざるを得ない人がいることは、理解できます。きっといろんな事情がある。それを他者が責める問題ではないと思っているし、法律で禁じたり処罰するべきでもないです。でも、出生前検査を推進していいと考える人たちの側から「子どもを選ぶのは女性の権利」だという言説が出てくることには、違うと思った。そういうことをやっと短い言葉にできたのが、「胎児を選別する中絶は、リプロダクティブ・ライツには含まれない」でした。｜胎児を選別するのではなくて産まないことを選ぶ中絶も、「権利」という言葉を使うかどうかは、私も周りにいた人たちも、七〇年代からずっとためらいがあったと思います。（p.163）
• 〔米津：〕堕胎罪や中絶への罪悪視に対抗する意味では「権利」と言える。というか、言った方がいい。その反面、中絶を引き受ける女の側には、「権利」だけで片付かないことが残るような気がするんです。（p.163）

第5回：「「産む／産める」（社会的／身体的）状況と「母性」をどう位置づけるか」［2018/10/26］

堤　70年代の優生保護法反対運動は脳性マヒ者団体「青い芝の会」抜きには語れない。「胎児に障害があれば中絶してOK」という「胎児条項」は障害者差別だと、すごく反対運動をした。「青い芝」は、1970年頃に障害をもつ子を親が殺す心中事件がクローズアップされたとき、「福祉が整っていないのだからやむを得ない」と減刑嘆願運動が起きて殺した親が無罪になるケースが相次いでいたことに対して、「（親の気持ちはわからなくはないけど、）障害者として生まれてくる子の人権はどうなるのか、無罪にはしないでほしい」と減刑嘆願反対運動をやったんです。それがTVにもとりあげられて世論を喚起した。
大橋　「母よ！殺すな」というのが障害者の側の主張。それに対してウーマンリブは、なぜ「母」だけに非難の対象がくるのかを問題化した。
堤　結局、直接向き合う相手は母になっちゃう。「殺す側」も母。女性が経済条項の削除に反対したのに対して、「中絶を認めろとは、胎児が障害者だったら手を下す権利も含めて認めるのか」と。たしか女性運動は、最初に掲げてたスローガンをおろして、「産める社会を、産みたい社会を」に変えたんだよね。
大橋　70年代もそこはいろいろあったと思う。「産む産まないは女の自由」と言い続けた女性グループもあった。一方では、障害者から「あなたは胎児が障害者だったら生むのか」と糾弾されて、「障害があっても私は生みます！」と模範的に決意表明する人もいたり。障害者からの問いかけもあって、「女の自由だ」という「自由」の中には、障害者を抹殺する自由も入っているんじゃないかという認識がうまれてきた。本当に選んだと言えるほどの自由なのか。高らかに権利と言うよりは、産みたくても中絶せざるをえない状態や、避妊の普及ではなく中絶によって日本の経済活動を支えてきた歴史といった、中▽△絶に対する疑問や躊躇は、70年代のリブにもあったと思う。［…］障害のある女性は最初からセックスするチャンスが奪われている。生む・生まないで悩むことすらできない障害者がいる現状をじゅうぶん意識できていなかった。
堤　でも80年代のときには、「産む産まないは女が決める」というスローガンは絶対下ろさない、という確信みたいなものが女性運動の中にあった。それは「自由」とか「権利」ではない、でも決めるんだという思いを込めていた。それに、70年代の「青い芝」がガンガンに男の運動だったとすれば、80年代には子どもを生む重度の障害者女性がちらほら出てきていた。79年の車いす集会にも、［…］子どもを生み育て始めた人たちが集まってきてた。女性障害者たちが、子どもを生む立場の女性として優生保護法をどう考えるかという議論に入ってきたのが、かなり違うと思うんです。
大橋　同時に、健常と言われる女性にも産まない人もいるわけだから、女／健常／障害で、母になる／ならないは単純に分けられない。
堤　生めと言われる女性と、生むなと言われる女性との区別は厳然とあるけどね。
大橋　82年の優生保護法改悪の時は、改悪したい側が経済条項を外そうとしただけで、胎児条項は法案には入れなかった。でも堤さんは、経済的理由で中絶ができなくなると、結果として胎児の障害を理由とした中絶を進めることになると言ってましたよね。
堤　女たちの方から、せめて胎児が障害児だった時くらい中絶させてくれという声が出てくるのではないかと。［…］
大橋　70年代に「青い芝」の障害者運動があり、一方でウーマンリブの運きがあって両者が触れ合っていった。そこにまた80年代の改悪の動きがあって、もう一度出会う。70年代を知らない私のような者も含めて、出会った場を大事にしようという意識があった。阻止連〔注〕は82年の優生保護法改悪上程がなくなった後も、母子保健法〔注〕をひとつの共通課題として、「ここは違うな」と違和感は抱えつつ、障害者グループと一緒に活動する場を、お互い、意識的に持った。それが96年の「不良な子孫の出生を防止する」という優生条項の削除につながった面もある。むこうは分断させようとするわけだから。でも中絶を原則禁止して例外規定で認めて人口を調節する仕組みは変わってないし、どういう強制的な不妊手術や人権侵害があったのか、検証や謝罪はされてない。その後の共闘の場のひとつに「優生手術に対する謝罪を求める会」があったと思います。（pp.5-6）
━━━
▼cf.
◇人工妊娠中絶／優生保護法／母体保護法
◇年表：優生保護法・母子保健法・他
◇年表：優生保護法→母体保護法

第6回：「女の運動の「主体性」――「からだ」・「日常」・「生活」から」［2018/11/02］

定塚　私はけっこう希望を持ってます。障害者の運動も女の運動も、虐げられた中から自分たちが何を獲得したいのかを見据えてきた。女性障害者たちがピアでやっているセクシュアリティのプログラムはすごく面白い。自分の体がどんなにステキか、徹底してやっている。セクシュアリティを奪われてるからこそ、自分をエンパワーする方法論を駆使してるんだなと。健常者もほんとは同じだけど、そこまでお互いにやれてない。障害を持った人たちの知恵をもっと議論しながら。たとえば、胎児に障害があるとわかって中絶しようと思うのは、障害を持った人が生きづらい社会だからでしょ？　なぜ中絶するのか、といったことを女たちがもっと本音で話し合っていきたい。老いることや、障害を持つことに対してみんなが漠然とした不安を抱えてるけど、身体は動かなくても当たり前に暮らしている人と接したことで、「生きていくことが怖くなくなった」と書いていた介助者がいた。「漠然とした不安」が一番の曲者だと私は思っているんだけれど、「そんなの不安じゃないじゃん」と1つずつつぶしていきたい。分断を超えていう経験はこの何十年間、女の人も障害者も積んできたのだから、「不安じゃない」と手をつないでやっていけたらいいなと思う。
大橋　とても共感しながら、敢えて言うんだけど、漠然とした不安をなくす一方で、生むか生▽△まないかは当事者が決めるしかないという感覚を強調したい。障害があっても病気があっても大丈夫な社会であれば、定塚さんがいうように生めるかもしれない。それでも、やっぱり生めないことを選ぶときが誰でもある。パートナーと話し合ったり、周りの協力、制度の充実も関係するけど、最後はその人が決めるしかない。その根っこのところが、今すごく脅かされてると思う。少子化の影響もあるし、世界的にも中絶が罪悪視され非合法化されるなかで、中絶という道は確保されないといけないと感じます。でも同時に、現実としては、優生思想のもとで障害のある子を生むことが否定されてるし、自己責任論に絡めとられる危険もある。妊娠そのものは望んでいて胎児の状態を見て中絶するという「選別的中絶」は、「女の権利」「女の選択」とは違うと私たちは言ってきたけど、かといって法律で障害を理由とした「選別的中絶」を禁止するのもおかしい〔注〕。錯綜しているんだけど、要するに、当事者に悩ませてくれと言いたいんです。
堤　30年前の障害者運動も、選択する権利をどう獲得していくかという運動で、それがずっと続いてきた。CIL運動はまさしく自己選択、自己決定。自分が決めるということに関して、あの時代よりはずっと共感して進めることができると思う。障害者の子生み子育ては広がってきているし、中絶をせざるを得ない人たちも現実にいる。連帯できる素地はできたんじゃないか。（pp.11-12）

• 新潟県阿賀野川での胎児性水俣病の子は、とても少ない。それには国や県から産まないようにという指導があったんだ。恐ろしいことだと思う。それにしたがった人を非難はできんし、すべきでもない。けれど、生まれる前にわかっているから、無くしてしまうということを進めた指導は、それが正しいのかどうか、ぼくは聞きたい。生まれていけない命などないはずなのに。（p.54《人よりもお金が大事なのか？》）
• どうしてこの地域〔長崎県五島列島の玉之浦町〕だけに〔カネミ油症の〕黒い赤ちゃんが生まれたのか。それは、ここのお母さんたちが、黒い赤ちゃんが生まれるとわかっていても、産むことをやめなかったからだ。ぼくは彼女たちを尊敬した。言葉ではどれだけいっても、その重さは伝わらないかもしれないけれど、勇気のある強い愛を持った人たちだと今でも思うとる。（p.56《人よりもお金が大事なのか？》）

大橋　私は、七〇年代のリブ新宿センターの様子を聞いたりビラを読んだりして、運動との場と生活の場が分かれていない状況がうらやましいと思った時期がありました。かといって、そういう暮らし方に飛び込めない自分もいるし、例えば帰ってくる家を壊しつつ周辺の地域から変えていく試みもいろいろあるかもしれません。
米津　自分の中に傷のようなものがあって、それを救いたい動機があって、それを活動という形で表していると、運動の場と生活の場が別にあっても、国の政策などに働きかけることも自分や自分の生活にも及んでくる。七〇年代ほどの激しい変え方ではないにしても、現在でも、していることは活動の場だけで終わってしまうことはなくて、自分自身や生活の場にも響いてきます。
大橋　そうですね。女の運動のテーマは、暮らしや日常とかけ離れてはできない。まさに個人的なことは政治的なことだということです。自分の生活が否応なく問われてしまうので、それが難儀でもあり面白くもあり。私の場合、子どものいる生活のなかで、日々わきだす問題に、どう対応するか、どう人間関係を作っていくか、運動的な行動ができない場合でも、こんな考えの人がいることを周囲に知らせる、歩く広告塔になることも大事じゃないか、と思いながら暮らしていた時期があります。ちょっと抽象的ですが。（p.160）

• 社会は、女に子産み、子育てを当然のこととして要求しながら、それにともなうさまざまな負担は「すべては産んだ女の責任」として顧みようとしない。東京こむうぬのメンバーの一人である武田美由紀は、こうした「女・子どもはヒッソリ生きよ」という世間の視線がどのように女たちを追いつめていくかを、次のように告発した。（荻野 2014: 136）
• 武田はのちにこのベビーカー禁止問題をふりかえって、「こういう日常的なことで、具体的な事柄として女性の問題、女性にとって一番身近な問題を取り上げたということは画期的なことだった」と、自分たちの活動を評価している。武田の言うとおり、こうした女の日常的かつ身体的な現実に根ざした問題提起は、性についての露悪的とさえ言えるほど率直な語りともども、「婦人運動」と呼ばれたそれまでの運動にはほとんど見られなかったもので、「女の運動」としてのリブが新しく切り開いた▽△地平だった。（荻野 2014: 137-138）

第7回：「言語化・社会化・政治化しえない「私」の領域／親の「エゴ」」［2018/11/09］

第8回：「タケとスガ――武田美由紀と山田すが子」［2018/11/16］

第9回：「東京こむうぬ」［2018/11/23］

第10回：「リブと／の共同保育」［2018/11/30］

たつのこ共同保育所が創立したのは1977年。当時の趣意書にはこう書いてあります。

一、 子どもの気持ちをのびのびと受け入れながら子どもの持っている力を引き出していくことを保育理念とします。
二、 私たちは預ける側と預かる側の分業、対立の止揚に努力し、全ての会員が保育に参加する体制をめざします。
三、 私たちは子育てをとりまく状況を変えていくための地域運動の拠点づくりをめざします。
四、 私たちは共同で、自分たちの生活、労働を点検し、変革していく力をもつ集団づくりをします。

以来、約40年に渡り、その思いを繋げてきました。

「共同保育所」の特徴は、親と保育者との共同運営であること。親、保育者、一人一人が経営者であるので、責任は全員にあります。最高決定機関は、月に一度の運営会議。行事のこと、保育のこと、お金のこと……運営に関するすべてをみんなで共有し、ひとつひとつの問題を話し合って決めていきます。それはもう大変なことばかりですが、そのぶん絆は深く、大人も子どもも居心地のいい、大家族のような保育所でした。この、大切な自分たちの居場所を守るため、長い間ずっとみんなでふんばってきましたが、“保育者不足と財政難”という問題が、「共同保育所」に立ちはだかる大きな壁でした。

子どもをとりまく環境を温かいものにしたい。自分の子だけをみるのではなく、みんなでみんなの子どもを育てたい。共同保育所という形でなくても、親や保育者がみんなで協力し合う気持ちを持つことで、家族のような温かい関係を築くことはできる。そう信じています。

［http://tatsunoko-hoiku.cocolog-nifty.com/blog/2017/04/post-f15f.html］

第11回：「共同保育を“オルタナティブ”と称揚する前に――「母」の身体性・日常性に立ち返る」［2018/12/07］

第12回：「リブの子育てに関する運動がもっていた広がりの意味――いまに連なる影響力／普遍性」［2018/12/14］

• 大橋　振り返ってみると、「女のからだから合宿」がSOSHIRENの活動の中でけっこう意味があったのではないかと思います。一九八五年から一〇回やってきましたが、ほとんどはSOSHIREN単独ではなく他のグループと共催したり、［…］実行委員会の形でやったり。（p.164）
• 〔大橋：〕ここ何回かは、セクシュアリティに関して問題提起を受けてきました。避妊や妊娠、中絶が大きなテーマだということもあり、異性愛が前提になりすぎという批判。また、ずっとためらいもなく「参加者は女に限る」としてきたのですが、八回目くらいから「女って誰？」という問いも出てきた。男女で二分できないし、トランスジェンダーの人はどうするのか、排除することが何を意味するか、一〇回目〔＝2011年〕では特に問われました。（p.164）
• 〔大橋：〕私自身は、事実婚パートナーと子どもとの暮らしでしたが、血縁や結婚とは違う共同での暮らし方をしている長沖暁子さんのようなメンバーがいたり、この前の合宿〔＝2011年〕には保護者団という関係性を試行している人が来たり、七〇年代のコミューンや共同体とは違う形だけれど、いろんな面白い試みが出ていて、いいな〜と思います。（p.165）

野中　子育てをしながら文筆活動も始めたんですよね。
長島　うーん、それは本当に、子供を持つことがあんなにも大変だとは思っていなくて。自分のことだけでも大変なのにもう一人分の世話、しかも、自分の世話よりずっと時間がかかるような、自力ではほぼ何もできない人が目の前にいるわけですよね。外からは、「〔木村〕伊兵衛賞を取ったんだから、これからもっと頑張れ」みたいなことを言われている状況なんだけれど、一体どうしたらいいんだろうと。頑張りたいから赤ちゃんを預かってもらおうと思っても、まるまる代わってくれる人なんていなくて。保育園は第三次選考も落ちて、市役所に電話をして理由を訊いたら、「働いていることを証明する書類がない。自営業は措置度が低いんです」と言われました。私は世帯主だったのですが、それも「あまり前例がな▽△い」ということで、向こうが用意した用紙などもすんなりと書けない。ほんとにこの国ってダメだなぁ、と思いました。そこから徐々に、フェミニズムってやっぱり必要なんだ、と実感していくことになったわけです。
野中　過去のインタビューで、社会から期待される母親としての役割の大きさに打ちのめされたとおっしゃっていましたね。
長島　そう。子供を預けることに関しても、意外と家族が「子供がかわいそう」なんて言ったりするんです。家事や育児も、「完璧にやらなくていいんだよ」とかって励まされたりするんですが、「いやいや、完璧にやってなくても十分大変なんだってば」と言いたい感じ。
野中　そういう時期に書きはじめたのが『背中の記憶』。
長島　カメラの機材を持って、子供も連れて、では撮影ができないんです。小さいうちは可愛くて、子供とできるだけ一緒にいたいという気持ちもあったから、必然的に受けられる仕事は減りました。でも、生きていくには働かなければならない。そんなジレンマを抱えていた時期にちょうど、子育てを通じて自分が小さかった頃の記憶がありありと思い出されるという、不思議な経験をしました。たまたま、角田光代さんと取材で沖縄へ行く仕事があり、旅先で飲んでいたとき、ご自身の担当編集者に「有里枝ちゃんは絶対に文章書けるから、読んであげて」というようなことを言ってくださったんです。私も「今、書きたいことがあるんです」と言って、子供の頃の記憶に基づく物語を一年かかって、子供が寝ついた後、ちょっとずつ夜なべして書きました。それをしばらく続けて、三年ほどかかって書き溜め……ただもう、自分のできることしかできないと思ってやったことです。┃（pp.254-255）

第13回：「中村佑子「私たちはここにいる――現代の母なる場所」を読む（1）」［2018/12/21］

第14回：「中村佑子「私たちはここにいる――現代の母なる場所」を読む（2）」［2019/01/11］

第15回：「中村佑子「私たちはここにいる――現代の母なる場所」を読む（3）」［2019/01/18］

■参考

対象候補とした（が取り上げられなかった）もの

• 大橋　ところで、私は最近「支援」という言葉にちょっと違和感を抱いているんですが。（p.159）
• 大橋　例えば、二〇一四年に提出された「女性の健康の包括的支援に関する法律案」も、女性が主体になって健康についての権利を定めるのではなくて、健康を支援するという組み立て方です。｜このところ、他の社会運動に関連するものも、「支援」という言葉に収斂されているような気がします。ある課題について、行政を巻き込んで解決するとき、支援を必要としている人に専門家がアプローチするという枠組みができてくるのかな。［…］立場の固定化につながり、支援者役割に特化していくマイナスイメージが私にはあるんです。［…］「寄り添う」「手を差しのべる」という言葉への違和感に似てるかな。（p.159）
• 米津　国が法律の名前に入れようというときの「支援」は、実はコントロールして従わせようというものです。「女性の健康支援」というときも、「子どもを産め」という意味がありますね。（p.159）
• 〔大橋：〕女の言葉が、支配する側に簒奪されています。言葉だけで内容は骨抜きにされつつ、でもそうやって実現するしかない、というのも頭ではわかる。｜とはいえ、リブっぽい感覚とかフェミっぽい感覚は、薄まりながら広がっている印象があって、そこは楽観視しています。それでも、そうなるためにずっと昔から女の運動や試行錯誤が勝ち取ってきたものが、今忘れられがちです。
  米津　何かしら働きかけないと変わらないということは、言っていきたいですね。（p.161）

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