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「社会運動において語り、伝わり、繋がること」


渡辺 克典 2011/03/11
鶴田幸恵編『報告書 社会運動で語ること/伝わること/繋がること――関西在日・部落問題にかかわるトランスジェンダー<土肥いつき>との対話』<関西の社会運動を考えるシンポジウム>実行委員会,28p. pp. 23-27
[Korean]


  本シンポジウムの開催趣旨は、社会運動において「語る」こと、そしてそれが「伝わる」こと、さらに人びとや組織が「繋がる」ことでした。この問いは、社会運動を考える上でどのような意味をもつのでしょうか。ここでは、社会運動において「語る」「伝わる」「繋がる」ことがもついくつかの意味をとらえた上で、このシンポジウムを振り返ることにしたいと思います。なお、敬称についてはすべて「氏」で統一させていただきました。

1.シンポジウムについて語る前に――「社会運動」の位置づけについて

  はじめに、社会学における社会運動研究から整理してみたいと思います。社会学では、社会運動は「社会変動」の構成要素としてとらえられることがあります。社会変動とは、簡単に言ってしまえば、社会生活を支える制度や組織の仕組みが大きく変革し、人びとの価値観や考え方が変わっていくことを指しています。もちろん、社会変動は社会運動によってのみ起こるわけではありません。自然環境の変化のような人間の意図を外れた要因によって引き起こされることもあります。社会学者が関心をもつのは、それが人びとによって(人為的・意図的に)引き起こされる場合です。社会変動は、政府や行政機関による「上からの変動」としても起こりえます。また、市民によって引き起こされる「下からの変動」もあります。社会運動は、とくに後者を引き起こすような集合的な活動を指す言葉として用いられます。
  社会変動の構成要素として社会運動をとらえる場合、社会運動はその活動内容だけでなく、その後の制度変革への影響において分析されることになります。このような分析において、社会運動研究はいくつかの共通する要因に着目してきました。代表的なものは、変動「前」の社会制度がうまくいかなくなったときにその反動として社会運動が起きるととらえるものです。つまり、変動によって打ち立てられる「新しい体制」に対する「旧体制(アンシャン・レジーム)」の問題点に着目をするものです。次に、社会運動において主張される「古い体制への批判」や「新しい体制の主張」がどのようにおこなわれるのか、といった点にも分析が向けられます。これは、旧体制にどのような弊害があり、新しい体制がそれにどう取り組むのかをめぐる主張(言説)をめぐる分析です。最後に、社会運動をおこなう集団=組織に着目をして、運動組織を支える人的・物的な資源の流れによって社会運動を考えるものがあります。これら3つの分析方法は、(1)社会運動を活性化させる(または抑圧する)経済的変化や政府内における分裂といった経済・政治的な社会状況を分析する「政治的機会構造」、(2)社会運動が掲げる目標や対抗活動の対立軸をめぐる枠組み形成(フレーミング)過程、(3)社会運動の活動を支える(または衰退させる)資源の構造の分析(資源動員)としてモデル化されます(McAdam, McCarthy & Zald 1996, Tarrow 1998=2006)。このモデルを念頭におく場合、シンポジジウムの「語る」「伝わる」は(2)のフレーミング過程にかかわる議論であり、「繋がる」は(3)の資源動員に結び付く議論ということが考えられます。
  ただし、このようなとらえ方のみで社会運動を位置づけることができるわけでもありません。このようなとらえ方のみでは、「語る」「伝わる」「繋がる」はあくまでも社会変動をもたらすひとつの要素としてのみ抽出されてしまい、「語る」主体の不在という問題が残ってしまいます(同様の議論として、Dubet 1994=2011 など)。これが本シンポジウムの第2の特徴であるアイデンティティをめぐる問題です。
  社会運動とアイデンティティを整理するために、20世紀の社会運動の特徴をおおまかに振り返っておきたいと思います。ウォラーステインらは、20世紀の社会運動を(1)労働運動、(2)民族(国民)運動、(3)新しい社会運動の3つの側面からとらえています(Arrighi, Hopkins & Wallerstein 1989=1998, Wallerstein 1991=1993)。労働運動とはマルクス主義に代表されるような資本家と労働者の対立を軸にした労働者による活動であり、社会主義・共産主義運動に代表される活動です。次に、民族運動とは、Nation(民族/国民)の独立統治を求める活動であり、国民国家(Nation State)形成に向けた国民形成(Nation-building)運動を指しています。これら2つの活動は20世紀初頭を起源にもつのに対して、1960年代以降(とくに「1968」に代表される時期)から着目されるのが「新しい社会運動(New Social Movements)」とよばれる社会運動です。新しい社会運動においては、女性、黒人、障害者といったこれまでマイノリティとして抑圧されてきた人びとがその主体を担います。このとき重要となるのは、マイノリティとされる人びとは「自分たちがマイノリティである」ことを運動の正当性に用いている点にあります。自分たちが何者であるかをめぐる「カテゴリー化」(自分が他者からどのようにカテゴリー化されるのか、自分が自分をどのようにカテゴリー化するのか)が政治の表舞台に飛び出してくることになりました。自身がどのような存在であるのかをめぐる同定(=アイデンティティ)が社会運動の課題となったのです。
  アイデンティティとの関係において、「語り」は重要な意味をもっています。自身が何者であるかを「語る」ことは、自分自身を振り返って(再帰的に)「語る」ことであり、また他者にむけて「語る」ことでもあります。また、このような「語り」は、個人が孤立した中でおこなうものではなく、それぞれの社会に存在するカテゴリー(およびそれに付随する「偏見」や「差別」)を取り込むことでもあります。人びとは、社会の中で他者からカテゴリー化を受けるのと同時に、社会の中から自己の位置づけるのにふさわしい素材を選び、自己を「語る」のです。アイデンティティを「語る」こととは、自分自身を再帰的に見直すことや、他者に「伝わる」ように語ることでもあります。また、同定されたアイデンティティにもとづいて、他者と「繋がる」のです(これらの議論については、片桐 2000,浅野 2001,西原2010 など)。
  では、以上のような整理を踏まえて、(1)フレーミング過程や資源動員、(2)アイデンティティの語りに着目をしてシンポジウムを振り返ってみたいと思います。

2.シンポジウムで語られたこと/語られなかったこと

  まず、本シンポジウムの特徴は<関西>の社会運動に着目をする点にありました。先ほどの社会運動研究の文脈でいえば、<関西>を位置づけるのであれば、「<関西>の経済・政治的な状況」から位置づけるのが政治機会構造論となります。しかし、本シンポジウムは「語る」「伝わる」をテーマにしていたため、このような経済・政治的な問題関心は後景に引き、<関西>はおもに実践としての「笑い」や「楽しさ」といった中で、<関東>との対比の中で言及されたのが三氏の共通した見解でした。政治・経済的な要因については、セクシュアリティや障害といった問題についての社会運動は国家(福祉国家)の変革を目指すことが多く、地域色があらわれにくいといった点にも関係してくることかと思います。逆に言えば、社会運動を<関西>や<関東>といった次元で考える際に、経済・政治的な側面よりも人びととの繋がりを作り出す具体的なやりとりの場面(社会学では相互行為とよびます)が焦点になることが確認されたともいえるかもしれません。もちろん、この点については今後じっくりと検討されるべきでしょう。
  経済・政治的な側面を後景におきながら、シンポジウムでは「笑い」や「楽しさ」が<関西>の社会運動の継続を支えている側面が強調されました。この背景には、セクシュアル・マイノリティであること/障害者であることの「しんどさ」があります。セクシュアルな問題や障害をめぐる問題は、その原因や対処への責任を個人の問題としてとらえられやすいという特徴があります。こういった点から、ある意味での「戦略」的なものとしての「笑い」や「楽しさ」について議論がなされました。先ほどの用語に言い換えれば、「笑い」や「楽しさ」は人びとのつながりを作り出すような資源をもたらすものでもあり、また人びとの関心を引きつけるためのフレーミング過程としても位置づけられます。<関西>の社会運動をとらえるためには、こうった視点が欠かせないことが確認されたといえるかもしれません。
  しかしながら、シンポジウムでは戦略としての「笑い」や「楽しさ」がもつ危険性がもうひとつの焦点となりました。この危険性を考える上で取り上げられたのが、「アイデンティティを語ること」がもたらす問題でした。この点については、「語る」主体と社会運動の両側面からの検討が必要になります。
  まず、「語る」主体については、障害の受容と解離という側面が議論されました。マイノリティにとって、自身のアイデンティティを形成素材には社会的に否定的なカテゴリーが付属しているため、とくに社会運動においては同じ障害を受容しない人びととの対話において困難を抱えることになります。上野氏は、今後の障害者運動の課題として、障害受容の程度がことなる人びとと「繋がること」を課題のひとつとして挙げていました。また、岸氏は、運動の実践として「笑い」とともにアイデンティティを語ることは、マイノリティとしての苦難に対するひとつの対処戦略(=解離)であることを挙げました。受容と解離というまったく別の言葉を使いながら、両者は表裏の関係にあります。受容は自分の属性を一度取り外して(解離して)おこなわれるものであり、また、解離は一度取り外した自分の属性を再度取り入れる(受容する)ための対処作業でもあります。両者の見解は、アイデンティティを「語る」ことの実践的な課題を異なる関係からとらえたものだと思われます。
  次に、会場からの質疑とそれへの応答の中で、「笑い」とともに社会運動を実践することも問題点が浮かび上がりました。会場からは、「「笑い」を生み出すことを可能にするためには、それを理解する同一のコミュニティのようなものを前提としているのではないか」「マイノリティが「笑い」とともに社会運動をおこなうことはマジョリティにとっての危機感を薄めるのではないか」といった問題点が挙げられました。こういった社会運動の戦略としての「笑い」がもたらす問題点は、<関西>の社会運動のもうひとつの特徴として見逃すことができない側面です。というのも、これらの問題は「笑い」とともに社会運動をおこなうという点だけでなく、社会運動とアイデンティティをめぐる現代的な課題とも結びつきうるからです。最後に、この点と関連する論点について「シンポジウムで語られなかったこと」として少しだけ記述しておきたいと思います。
  マイノリティによる社会運動にかかわらず、従来の労働運動や民族運動においても、社会運動では自分たちと敵対する「やつら(them)」が設定されました。労働運動においては「資本家」であり、民族運動においては「異民族」や「非国民」が「やつら」として設定され、それに反対する人びとを「われわれ(us)」と位置づけて社会運動は推進されてきました。マイノリティによる社会運動は(対義語である)マジョリティにその矛先を向けます。しかし、マイノリティによる社会運動では、「マイノリティ(われわれ)対マジョリティ(やつら)」だけでなく、マイノリティ同士の争いも生んでいます。代表的なものとして、女性の自己決定権と障害者の生存権の問題(もちろん、いわゆるプロチョイスとプロライフ(自己決定と生命尊重)の問題も関連しています)を挙げることもできます。
  「よりよい社会」を目指すはずの社会運動において、なぜこのようなことが生じてしまうのでしょうか。そのひとつの理由には、これらの社会運動がアイデンティティと関わっていることがあります。労働運動や民族運動において「われわれ」とされる労働者や民族は、労働環境、出自、文化などによって他律的に定められる側面が強いものでした。職業選択の(一応の)自由や国際移動が容易となったことは、労働・民族運動がこれまでの勢いを失ったひとつの要因でもあるのでしょう(ただし、近年では民族運動のリバイバルも見られます)。これらと比較して、「マイノリティである」ことを支える土台は脆弱なものとなっています。労働運動においては同一の(職場で顔を合わせる)労働環境、民族運動においては防衛線(戦争国家)や保障範囲(福祉国家)のような国民国家という土台があったのに対して、セクシャル・マイノリティや障害者は社会運動の基礎となる集団形成の場が不足する人びとでもあります。障害者運動が、同じ立場の人びとが集う施設をひとつの出発点にしているのは象徴的です。マイノリティとしての社会運動は、同一の場におかれたこれまでの「われわれ」にもとづく社会運動よりも範囲の小さなアイデンティティを出発点としている、と表現してもよいかもしれません。このときの範域の設定によって、マイノリティ同士の争いといったことも生じてしまうと考えられます。
  以上のような関心に取り組むために、シンポジウムでは十分に取り上げられなかった論点として「語る」ことと「繋がる」ことを媒介する「伝わる」ことに関する論点を挙げておきたいと思います。マイノリティによる社会運動はアイデンティティを「語る」ことによって「繋がり」、また「繋がる」ことを可能にするような「語り」が生み出されます。しかし、それらの「語り」と「繋がり」を媒介する「伝わる」こととはいったいどのような事態なのでしょうか。先ほどの例を念頭におくならば、社会運動は同じような活動間でさえ衝突を生みかねない面ももっています。それにもかかわらず、「伝わる」という事態が生じているのです。シンポジウムに引きつけるのならば、<関西>の社会運動らしさとして「笑い」が「笑い」として成立する(伝わる)場面そのものがどのように作り出されているのかを考察してみるのも、現代社会における社会運動を考えるひとつの分析基軸となるのではないでしょうか。

  最後に。シンポジウムへの道中は名古屋から関ヶ原を超えて京都へ、そして奈良へという新幹線ルートを使いました。関ヶ原の山々を見ながら、「山笑う」という表現を思い出しました。「山笑う」とは、俳句の季語で「春」にあたり、春に草木の若芽が芽吹く様子を指す言葉です。このシンポジウムをきっかけにして、社会運動において「語る」「伝わる」「繋がる」をめぐる議論がさまざまな場所で芽吹くことを願ってやみません。

◆関連文献

Arrighi, Giovanni, Terence K. Hopkins and Immanuel Maurice Wallerstein, 1989, Antisystemic Movements, Verso.(=1998,太田仁樹訳『反システム運動』大村書店.)
浅野智彦,2001,『自己への物語論的接近――家族療法から社会学へ』勁草書房.
Dubet, François, 1994, Sociologie de l'expérience, Seuil.(=2011, 山下雅之監訳『経験の社会学』新泉社.)
片桐雅隆,2000,『自己と「語り」の社会学――構築主義的展開』世界思想社.
McAdam, Doug, John D. McCarthy and Mayer N. Zald eds., 1996, Comparative Perspectives on Social Movements: Political Opportunities, Mobilizing Structures, and Cultural Framings, Cambridge University Press.
西原和久,2010,『間主観性の社会学理論―――国家を超える社会の可能性(1)』新泉社.
Tarrow, Sydney, 1994→1998, Power in Movement: Social Movements and Contentious Politics, 2nd ed., Cambridge University Press.(=2006,大畑裕嗣監訳『社会運動の力――集合行為の社会学』彩流社.)
Wallerstein, Immanuel Maurice, 1991, Unthinking Social Science: The Limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press.(1993,『脱=社会科学――一九世紀パラダイムの限界』藤原書店.)

◆謝辞

本研究は科学研究費補助金(研究課題番号:21730410)の助成を受けたものである。



UP:20110412 REV: 20150713
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